2024년

1문 학문은 진리에 대한 우리의 필요를 충족시킬 수 있는가?

평

진실에 대한 ‘필요’라는 개념을 강조하는 것이 중요했습니다. 진실은 인간의 깊은 욕망에 반응하며, 단지 이성뿐 아니라 욕망과도 밀접하게 관련되어 있습니다. 과학은 세상에 대한 진실을 밝혀낼 수 있는 유일한 학문처럼 보입니다. 중력 이론과 진화론은 이제 널리 입증된 이론입니다. 그러나 과학은 역사 속에서 이미 여러 번 오류를 범하지 않았을까요? 그리고 여기에는 두 번째이자 더 심오한 문제가 있습니다. 과연 과학이 신, 영혼, 삶의 의미와 같은 근본적인 실존적 질문에 답할 수 있을까요?

모범답안

과학은 절대적일 수 없음

과학은 완벽하지 않으며, 틀릴 수도 있습니다. 그래서 르베리에는 자신이 불칸이라고 이름 붙인 행성이 수성 주변의 이상 현상을 설명할 수 있다고 생각했습니다. 그러나 아인슈타인의 일반 상대성 이론은 벌컨이 존재하지 않는다는 것을 보여주는 것이 가능했습니다. 그러면 과학이 가끔 실수를 한다면, 어떻게 과학을 신뢰할 수 있을까?

과학은 반박될 수 있으며, 이것이 우리가 진실에 도달할 수 있게 해주는 방식입니다.

칼 포퍼가 설명했듯이, 과학은 반박에 노출되기 때문에 진실에 접근할 수 있습니다. 사이비 과학은 반박될 수 없습니다. 반박의 여지가 없기 때문입니다. 예를 들어, 점성가는 결코 반박받을 수 없습니다. 점성가는 항상 자신의 예측을 다른 의미로 재해석할 수 있기 때문입니다. 반면에 과학은 자신의 실수를 인정합니다. 이를 통해 그는 자신을 바로잡고 진실을 향해 나아갈 수 있습니다.

과학은 모든 것에 대한 답을 가지고 있지 않습니다

인간은 과학이 결코 만족시킬 수 없는 또 다른 유형의 진실을 추구합니다. 즉, 형이상학적, 실존적 질문입니다. 과학은 우주가 빅뱅으로 생겨났다고 말하지만, 빅뱅은 어떻게 일어났을까요? 모든 원인에는 원인이 있는가요? 우리에게는 비물질적인 영혼이 있는가요?

철학자 칸트는 신, 영혼, 세계에 관해, 경험이 불가능한 곳에서는 과학이 답을 찾을 수 없다고 단언합니다. 즉, 신이나 세계의 기원을 경험할 수 없다는 것입니다.

철학은 외부 자연에 대한 객관적인 진실을 탐구하는 학문이 아니라 우리의 가장 깊은 실존적 질문에 답하기 때문에 이런 질문에 대한 답을 찾는 데 도움이 될 수 있습니다. 소크라테스는 자신이 자연에 대한 진실이 아니라 인간 존재에 대한 진실을 추구한다고 주장했습니다. 예를 들어, 진정한 행복에 접근하는 방법입니다.

2문 자연은 인간에게 적대적인가?

평

이런 주제의 어려움은 두 가지에 있습니다. 자연의 정의와 자연의 가능한 인격화입니다.

1. 자연은 존재하는 모든 것, 즉 아직 인간에 의해 변경되지 않은 것(따라서 문화에 반대되는 것)인가, 아니면 인간의 본성 그 자체, 즉 본질적으로 인간을 구성하는 것인가? 그러므로 인간의 본성이 인간에게 적대적이지 않은가 하는 의문이 제기될 것입니다.

2. 자연을 의인화함으로써 우리는 자연에 자연이 갖고 있지 않은 의도를 부여합니다. 쓰나미는 분명히 경로에 있는 모든 것을 휩쓸어 가지만, 적대적이거나 인간에게 해를 끼치려는 의도를 나타내지는 않습니다. 자연의 목적은 우리에게 해를 끼치는 것이 아닙니다. 그녀는 그녀일 뿐이야. 오직 인간만이 의도를 가지고 있으며, 따라서 오직 인간만이 자연에 적대적일 수 있습니다.

모범답안

자연은 우리에게 적대적이다

인간은 자신의 필요를 충족시키기 위해 자연을 변형시키거나, 그곳에서 번성하는 바이러스로부터 자신을 보호하기 위한 약을 발명해야 했던 문화적 존재입니다. 문화는 이러한 적대감을 극복하거나 통제하는 것을 목표로 합니다. 그러면 인간은 자연의 주인이자 소유자가 된다(데카르트, 방법론 ). 하지만 이게 지배력 약탈이 아닌가? 우리가 자연을 차지하려고 하는 것은 자연을 파괴하는 것이 아닌가? 우리가 그녀보다 더 적대적이지 않은가? 그러면 자연은 이에 대응하여 우리에게 복수를 시도하지 않을까?

자연은 복수할 수 있다

예를 들어, 그녀는 우리의 잘못을 처벌하기 위해 코로나19를 보낼 것입니다. 이러한 복수심에 불타는 본성은 특히 고대인들 사이에서 널리 퍼진 믿음이었습니다. 자연의 신들은 인간을 시험했습니다. 학생들은 재난 영화나 미야자키의 모노노케 히메 와 같은 최근의 참고 자료를 활용할 수 있습니다 . 이 영화에서 부족의 왕자 아시타카는 멧돼지 신에게 물린 뒤, 숲의 신이자 사슴신을 만나 자연이 왜 자신에게 복수하는지 알아내려고 합니다. 이는 인간에 대한 자연의 적대감을 다룬 생태학적 우화입니다. 학생은 이 영화를 그만둘 수 있습니다. 모노노케 히메는 인간이 자연을 파괴하고 점차 자연의 적이 되어가고 있다는 사실을 깨닫습니다. 사슴신은 결국 죽임을 당하고 숲도 그와 함께 사라진다. 그러므로 인간은 다른 방식보다 자연에 더 적대적일 것입니다.

인간은 자연에 대해 반대의 경우보다 더 적대적일 것입니다.

자연에는 목적이 있을까? 라는 의문이 생길 수 있다. 아니요, 스피노자는 윤리학 에서 자연에는 정확한 목표가 없으며, 오직 인간만이 스스로 목적을 정한다고 말합니다 . 그러니 오직 그만이 그녀에게 악의를 품었을 겁니다. 그는 자신을 부유하게 하기 위해 지구를 파괴하고 있습니다. 이득에 대한 유혹은 무엇보다도 강하다. 인간의 본성은 만족을 모른다. 그래서 그것에 대한 적대감이 새겨져 있습니다. 그러므로 자연이 인간에게 적대적인 것이 아니라, 인간의 본성이 자연에 적대적인 것입니다.

3문 국가는 우리에게 무엇을 빚지고 있는가?

평

이 질문은 우리를 놀라게 할 것이다. 세금을 내고, 법을 준수하고, 공공질서를 지켜야 하는 등, 국가에 빚진 것은 대부분 우리입니다. 여기서 질문은 반대로 됩니다. 국가는 우리에게 무엇을 빚지고 있을까요?

우리는 현대 국가가 우리의 욕망을 충족시켜 줄 수 있기를 기대합니다. 우리가 불만이 있으면 거리로 나가서 해당 국가의 정치 지도자들에 대한 불만을 표현합니다. 하지만 국가가 우리의 모든 어려움에 대한 책임을 져야 할까요? 우리는 국가가 우리에게 주는 대로 돌려주기를 기대합니다. 우리는 국가에 자유를 주고, 돈을 주고, 그에 대한 대가를 기대합니다. 그러면 우리의 기대는 무한해지지 않나요? 국가는 우리를 행복하게 만들어야 할까요, 아니면 단지 우리의 안전을 보장해야 할까요?

모범답안

정치적 국가는 인간을 자연 상태에서 벗어나게 한다.

우리는 우리의 자유를 국가에 맡겼고, 그 대가로 국가가 우리를 자연 상태에서 벗어나게 해줄 것이라고 기대합니다. 국가는 우리의 안전을 보장해야 합니다. 그것이 바로 국가가 존재하는 이유입니다. 그렇지 않으면 "인간은 인간에게 늑대와 같습니다"(플라우투스). 하지만 국가가 단순히 우리의 안보를 보장하는 것에 만족할 수 있을까요? 그것이 우리를 우리 자신으로부터 보호하고 시민들 사이의 진정한 평등을 가능하게 하는 것이 아니겠습니까?

복지국가는 우리 국민의 보호와 평등을 보장하는 나라입니다.

국가는 우리를 보호해야 할 뿐만 아니라 경찰국가이기도 하며, 예를 들어 담배에 세금을 부과하고 예방 캠페인을 실시하는 등 우리를 우리 자신으로부터도 보호해야 합니다. 국가는 우리가 다른 사람들로부터 자신을 보호할 수 있게 해줄 뿐만 아니라, 우리 자신으로부터도 보호할 수 있게 해줘야 합니다. 국가는 실업보험, 건강보험, 퇴직보험 등을 통해 국민을 행복하게 만들어야 합니다. 또한 세금 제도를 통해 부를 분배하여 평등을 보장해야 합니다.

복지국가는 새로운 형태의 전제주의가 될 수 있다

토크빌은 우리의 현대 국가가 우리에 대해 너무나 장기적인 안목을 갖게 되어 우리를 유아화시키고 우리가 자신의 운명에 대한 진정한 책임을 지는 것을 방해한다고 주장합니다. 토크빌에게 있어서 이는 새로운 형태의 온화한 전제주의였습니다. 왜냐하면 국가가 우리가 선택을 통해 자유를 행사하는 것을 방해하기 때문입니다.

자유주의 관점에서 볼 때, 국가는 우리의 안전, 즉 최소한의 안전만을 보장해야 하며, 우리 삶의 모든 측면을 책임져서는 안 됩니다.

4문 예술가는 자신의 작품에 대한 주인인가?

평

여기서 어려운 점은 예술가가 다른 사람들과 마찬가지로 노하우와 특정한 목표를 가진 노동자인지 아닌지 아는 것입니다. 예술가는 목적에 맞는 작품을 만드는 장인이 아니기 때문에 작품을 만들고 나면 자신의 작품에 놀랄 수도 있습니다. 이는 예술가가 자신의 창작물을 통제할 수 없다는 것을 의미합니까? 그리고 그것을 통제하고 실행하는 사람이 바로 그녀라는 거야?

모범답안

예술가는 자신의 작품의 주인이다

예술가는 자신이 익힌 기술적 과정을 활용하고 목표를 설정한다는 의미에서 자신의 작품에 능숙합니다. 그는 자신이 어디로 가고 싶은지, 그리고 어떻게 그곳에 가고 싶은지 어느 정도 알고 있습니다. 예술 작품은 어느 정도 노하우의 문제입니다. 예술가는 영감이 어디서 오는지 모르는 미친 천재가 아닙니다. 그는 자신의 예술에 대한 훈련을 받았고 기술적으로도 능숙합니다. 니체에 따르면 예술가는 무엇보다도 '위대한 노동자'( 인간적인, 너무나 인간적인 )이다. 그들은 자신의 일을 백번이나 반복합니다. 그들은 뛰어난 건축가들이다. 오비디우스의 변신 이야기 에서 피그말리온은 자신이 완벽하다고 생각하는 여인, 갈라테이아를 조각하기 위해 작업실에 틀어박혀 조각가의 작업을 완벽하게 익혔습니다. 자신의 작업에 대한 완벽함 없이는, 다시 말해 자신이 무엇을 하고 있는지, 어디로 가고 있는지 알지 못하면 예술가가 될 수 없습니다.

그러나 예술가는 자신의 작품에 대한 통제력을 잃을 수도 있습니다.

우리가 말했던 피그말리온의 경우가 바로 그렇습니다. 그는 여성들에게 실망하여 독신 생활을 시작하고, 자신의 눈에 완벽한 여성인 갈라테아를 조각하고 그녀와 사랑에 빠진다. 예술가로서의 그의 작업은 그에게 모든 통제력을 상실하게 만들었다. 이는 작가의 작품이 그에게 전달되지 않는다는 점을 우리에게 이해시켜 주는 아름다운 표현입니다. 우리는 우리가 창조하는 작품의 주인이 아닙니다. 예술가가 자신의 작품의 주인인가, 아니면 작품이 예술가의 주인인가? 예술가가 무엇을 이루고 싶은지에 대한 아이디어가 있더라도, 그의 최종 작품은 그가 생각했던 것과 닮지 않을 것입니다. 화가의 작품에 대한 아이디어는 그의 제스처에서 비롯됩니다(알랭, Système des beaux-arts ). 그를 놀라게 하고 영감을 주는 것은 바로 그의 작품입니다. 말라르메가 말했듯이 시인은 "주도권을 단어에 맡긴다." 작가는 글을 쓸 때 자신이 무엇을 쓰고 있는지 알기 위해 글을 쓴다. 그러므로 작품은 예술가를 지배한다.

하지만 그렇다면 우리는 여전히 일에 관해 이야기할 수 있을까?

일에는 목적이 있습니다. 유용성을 창출하는 것입니다. 테이블은 특정 용도에 맞춰 제작됩니다. 그러므로 예술가의 작품이나 그의 모든 작품이 예술가의 주인이 되는 것이 아니라(그것이 없다면 모든 작품은 정확한 유용성과 주어진 해석을 갖게 될 것이다) 예술가의 영감이 주인이 되는 것이다. 예술은 자유로운 창조물이다(칸트, 판단력 비판 ). 예술가의 작업은 그의 영감에 따라 이루어지며, 누구도 그의 예술의 주인은 아니다. 따라서 예술가가 (고전적인 훈련을 통해) 기술적으로 자신의 작품에 능숙하다면, 영감이 그의 작품에 놀라움을 안겨줄 것입니다. 영감은 예술가의 여주인입니다. 영감은 예술가가 상상도 못했던 다른 목적으로 작업을 전환시킵니다. 작품이 예술가를 만드는 것이지, 예술가가 작품을 만드는 것이 아닙니다.